有聲文字
在眾多被擄的神的子民當中，有這樣一個人，因著相信神藉著申言者所說的話，受這話的衝擊影響，就心無旁騖，禁食禱告，一心尋求神 的旨意和神旨意的完成。 是什麼讓但以理有這樣的光景呢？ 是什麼使但以理禁食，披麻蒙灰呢？ 是什麼使但以理悲傷到一個地步，對從世界來的一切享受，和對肉體的呵護，毫無興趣呢？ 正是那個在話裡的神。 當他研讀神的話，因著愛神，他相信神的話，就受衝擊，活在神的話中。 這些話將他帶進當時以色列人嚴峻的處境，他覺得非常的沉重。 這種沉重，使但以理以一種非常特殊的方式來尋求主，這是他禁食的前提（但 9:2-3;10:1-3）。 這種沉重，讓但以理在神面前倒空自己，成為一個尋求祂，合乎祂旨意，並且為著祂的經綸豫備道路的器皿。 在這樣的狀態裡，神也向祂啟示說：“我要將那記錄在真理書上的事告訴你…”（但 10:21a）。 今天，神正在尋找一班子民，真實地被主的話語衝擊，而活在這種禱告禁食光景裡的人，能在地上與祂配合，加入祂的爭戰，擊敗祂的仇敵。 讓我們成為但以理，祂的得勝者，藉著屬靈的禁食與禱告，帶進祂的國度，完成祂對永世的計劃。
但以理實在是個懂得神心意的人，他的禱告抓住了神的應許，就是神的城和神的子民。他帶著沉重的負擔，來到神面前，披麻蒙灰，禁食禱告，提醒神向著祂子民曾經的應許。主啊，地是祢的，以色列民也是祢的，它們都稱在祢寶貴的名下。七十年即將屆滿，你終於要帶領你的子民，再回到你所應許的地去了。祢名下的城，祢名下的百姓，就是祢榮耀的見證，就要被恢復了。 今天，看看神兒女的光景，看看召會荒涼的情形，但以理的禱告仍舊在我們靈裡嘆息。主啊，為祢自己的緣故，求祢紀念、拯救那些被世界、被仇敵擄去的新約子民，歸回到基督這塊美地上來，恢復我們對基督這包羅萬有之美地的享受。不要讓我們忘記那見證祢的聖城，新耶路撒冷，就是祢的召會，祢的安息之所。祢的城，祢的百姓，祢的應許。求你不要再遲延！
最近讀到出埃及記二十四章的時候，我發現聖經裡也有”貴人”，就是神眼中的尊貴者。然而，他們和世俗觀念下的”貴人”並不相同。 他們跟隨了摩西上山，看見了神和祂腳下平舖的藍寶石的異象，就是基督與召會的豫表，並且受這個異象的吸引，便以此為食物，使神的心意實化在他們的生活中。他們在異象中服事，並把人帶進相同的異象裡。這樣的人，在神裡看為尊貴。 ……我明白了我那一天的經歷。這位姊妹帶我上到山上，與主面對面，並且看見祂腳下平舖的藍寶石，就是我身邊的姊妹，被變化的寶石、被建造的召會。之後的許多年，她都是堅持在這個異象裡服事我，一次一次，我被這個異象征服。這改變了我人生的視野，讓我離開了曾經的人生軌跡，前來為了這個異象而活。這位姊妹真是我的恩人、我的”貴人”。 我也看見，每一位在主裡付上代價，對我說誠實話的弟兄姊妹，都是我的貴人。他們離開了山腳，上到山上，看見了基督與召會的異象。並且，這個異象成為他們生活的中心和內容。他們帶著我上了山，看見了同樣的異象，重新定義了我的人生和方向，使我變化為寶石，為著與人建造，成為那一塊平舖的藍寶石。
召會生活一直有負擔要把基督送到人的裡面，沒有宗教的外殼，沒有死板的模式，就是在不經意間，把人帶進了一個滿了生命氣息的氛圍裡。 我們相信，聲音聯在我們的心靈，正確的歌唱，可以自然地進入人心深處，觸摸到人的靈，與人有真實的交契。 不在乎聲音，不在乎背景，只要願意從心裡歌唱，就一定會從中受益。 帶著這樣的信念，我們進到校園，為了尋找願意將心敞開的人。 這樣因著敞開心歌唱而有的快樂，不僅幫助沒有信主的孩子，連我們這些信主多年的人，也發現我們裡面的人漸漸打開，彼此的關係也改變了。 是主，藉著歌唱，除去我們與祂的間隔，也拉近了聖徒彼此之間的距離。 是主，藉著我們的歌唱，讓我們彼此真實，彼此接納，成為彼此的力量。 主啊，今天，我用我的全心、全魂、全人，再向祢歌唱，願我的歌聲使祢舒爽，也願我的心、我的靈和我的真實，藉著歌聲， 深入每一個我生命中遇見的人。
這三節經文給了我們一個窗口，使我們一窺神如何衡量人的價值，以及何為神眼中的尊貴。這裡’尊貴’這個詞，希伯來原文的意思，是指邊、角、根基，和對於建築的支撐。 這個圖畫讓我們看見，若有人渴望成為神家中的尊貴者，他們必須是為著神的建造的，是建造的邊、角和根基，好將所有經過變化的材料，合適的打磨、平整、聯結，建造在一起。可見，神眼中的尊貴人，不僅是經過了變化、透明的藍寶石，更是作邊、作角、作根基，扶托建造的藍寶石。 然而，一個建築的邊角常是被人忽略的，它的根基也是隱藏的。保羅實在是尊貴的。他認識神的旨意，就照著完成神旨意的藍圖，成了界定的邊，連結的角，支撐的根基。在人看不見的地方，隱密地供應、牧養基督的身體，托住教會的見證，使召會得以見證基督、顯大基督，成為基督的擴大。 看哪，人眼中無視的邊角，成了神眼中無比的尊貴！
召會生活，正是神孕育這些寶石的聖別範圍。 生活在其中的人，在神孕育之下，藉著觀看、吃喝神，就漸漸變化，成了晶瑩剔透的藍寶石，並且被建造，成為神的擴大，彰顯神的榮耀。 這個異象，像一幅可以進入的立體圖畫，不僅揭示了神的心意，並且描繪了神完成祂心意的一切細節，更是一個神聖的領域，滿了神的神聖屬性，使人可以進入其中 ，被神一切的豐富浸透而變化，才能將所領受的異象，在地上落實，並且執行出來。
帶著對前途的憂慮，這個週末，她約我一起吃飯。在往餐館的途中，她就問我：你對你未來的計劃是什麼？這讓我回想起這十幾年，我如何遇見主，進入召會生活，並因著環境的變遷，暫時離開，而改變了我對人生未來計劃的過程。
其實，我什麼也沒做，是生命本身，達成這一切：發芽、成長、開花、結果。 從被人鄙視，到爬滿高牆，開花結果，這株植物做了它裡面的生命所該做的一切。 它展現出生命的高貴與尊嚴，這是生命的姿態，最美的神蹟！它向著陽光簡單執著地追尋，和對於欄桿謙卑的倚靠，都讓我備受鼓舞。
從小就被父母告知，必須進入最好的小學，才能考上重點中學，進入名牌大學。所有的精力都花在升學上，所做的一切，也是為了擠進名校。所有不為著這個目標的，都是耽誤時間。 在這樣的環境中長大，讓我變得功利、現實。和人的關係都是物質的，談論的都是事務，在基本的人性上，就像個侏儒。 就在我最迷茫的時候，我遇見了主，那是我第一次感受到我人性裡的生命。從此，這個我熟悉又陌生的人性，就在召會生活中，不斷地得到滋養，直到今天。回訪我人生每一個十字路口，我看見，主都在那裡。祂的身影和目光，是這麼執著，這麼深刻…… 我第一次這麼深深地覺得，我被許多人愛，我也能愛許多人。
保羅好像一面說，我死了，因為現在活著的，不再是我。 為什麼好像又說，我活了，因為他說，我如今在肉身裡所活的生命……保羅活的是哪一個”我”呢？ 我們要怎麼活呢？ 當我們在靈中，就要聯於基督所經過的一切過程所帶來的實際，了結了舊造，產生了新造。 我們的舊“我”，因著十字架被終結了，基督就要在這個新“我”裡面活過來。 這個活，絕不是憑著改造，或是交換，乃是與主聯合並調和的生命，所活出來的新”我”。 不再是我，不再是我，乃是基督在我裡面活。
見證的櫃不僅是整個帳幕的中心，也奠定了整個帳幕的基調。 換句話說，一切在約櫃之後被擺放進來的器具，都必須以神的見證，神的自己為中心、為準則。 根據這個認識，若是沒有見證的櫃，隨後被擺放的陳設餅的桌子，就毫無意義。 我們為什麼要吃喝？ 乃是為著見證基督與教會。 這樣的吃喝，就要產生神的見證，神的居所。 所以，陳設餅的桌子，不是隨意可得的，它產生的原因和產生之後所要帶來的結果，都是只為著一個目標：就是神的見證。
走出埃及，只是一個步驟，建造並進入帳幕，祂的居所，才是神心頭的願望。 我們必須知道，第一個起頭，是為了能有第二個起頭，得救不是我們的終點，乃是為著一個榮耀目的的起點，就是建成神的帳幕，祂的居所。 這個居所，見證了基督的所是，彰顯了神的榮耀。 難怪，當帳幕立起之時，神的榮耀隨即充滿了這個帳幕，神與人就在這個榮耀的建築裡，一同得著了永遠的安息與滿足。
活在這個範疇裡，就如同魚生活在水里，如魚得水，是這麼自然，不費力氣，優游自在。然而，魚一旦離開了水，就會掙扎不安，窒息而亡。 “消失”，是我們進入這個神人互住的奧秘入口。這是保羅給我們的福音，也是我們活著的秘訣。藉著在靈中，聯於主十字架的了結，讓舊“我”消失，好使新“我”與基督一同活過來，並且如魚得水地活著。這是一個多麼釋放、得勝、自由、甜美，神人互住的奧秘生活！ 主啊，我已經與祢同釘十字架，我消失了。不再是我的標準，我的意見，我的努力，乃是基督這個勝過死亡，復活的生命在我裡面活著，使我活出一個多結果子的生活。 主不僅離我們不遠，祂其實正住在我們裡面。
凡是你喫下去的，都是有滋味的。孤獨、寂寞、空虛的滋味，嫉妒、爭競、貪婪的滋味，酸楚、愁煩、悲傷的滋味……我們誰沒有嚐過呢？ 雖然，我們有時覺得死亡本身離我們很遙遠，豈不知，我們每一刻都在品嚐死味。死不只是肉身的死，更是一種狀態：無望、麻木、行屍走肉、沒精打采，這些都是給我們對死亡的預嘗。
軟弱，陪我同哭主前；失敗，也要跌在你們中間。走過日子，我心只有感恩，我的成長、喜悅都在你們。 這不正是我在召會生活中的經歷嗎？當我唱到‘有弟兄處，就有活路’的時候，我的眼前閃過一幕一幕我和弟兄姊妹一起走過的日子。多少次軟弱了、灰心了、無力走下去的時候，正是我身邊的弟兄姊妹們，在靈裡來扶持、鼓勵、勸勉；無數次的交通持續到深夜；無數次在愛里的禱告抹去了我們的眼淚，讓我們從死亡中走了出來。今晚我還能坐在這裡，不正是因為主的憐憫和如同雲彩圍繞著我的弟兄姊妹嗎？的確，我的弟兄在哪裡，哪裡就有活路。
反复思想，与主对话，我写下了这首诗： 加利利海讨生活，蒙主呼召称彼得； 与主同行三载多，天然肉体常犯错； 一日忽然主问我，糊里糊涂大胆说； 你是基督活神子，得主夸耀并所托； 随口一说启示得，竟是父在灵中做； 基督奥秘教会扩，阴间之门胜不过； 诸天之国钥匙握，掌权开门进天国； 捆绑释放全由我，主嘱不与外人说。 纵然与主同行三年多，如果不能超越血肉，得着父从诸天之上给我们得启示，也是徒劳。不只我们对基督的认识是启示的，我们对召会的认识也必须是启示的。主问我们祂是谁？我们也要问自己，我们是谁？我们是在启示里过召会生活呢？还是在血肉里过召会生活？启示，揭示并实化一切，是召会生活的根基。如果没有启示，召会生活就是宗教，就是死的，就是干的，就是贫瘠的。我们的神，乃是启示的神。求主给我们启示的灵，在启示里过召会生活。
多年的召會生活，我都是在虛偽中渡過的。表面上說著求主來破碎、來製作的話，其實，我最愛的是我自己，我最注意的是自己的感覺，在乎的是別人對我的看法，根本不認識神和祂的旨意。 主啊，感謝祢那不放我的愛，和祢信實製作的手，不斷地提醒我，我到底要的是什麼？我想服事祢，祢就信實的製作我，我手觸碰的服事，是祢愛的湧流。我寶貝你的光照、對付、訓練和製作，使我真實的有用，這也是祢想要的。主啊，感谢祢那不放我的爱，和祢信实制作的手，不断地提醒我，我到底要的是什么？我想服事祢，祢就信实的制作我，我手触碰的服事，是祢爱的涌流。我宝贝你的光照、对付、训练和制作，使我真实的有用，这也是祢想要的。
快到家的時候，裡面有種強烈的感覺，我不想這麼快地回到那種每天常規的、乏味的任務和工作裡去，或者說，我不想再回去了—— 裡面鮮活的心跳，和每天的常規是如此的不匹配。於是我調轉車頭，在院子裡開了一圈，最後還是順著心跳的感覺，又上路了……
這裡有兩個呼召、兩個人：一個是主向著祂所愛的召會，就是我們所發出的呼召；另一個是我們向著這個呼召的回應。 ……然而，神沒有忘記祂所愛的人，從那時起，祂就一直不斷地呼喚人，急切地等待人的回應，回到祂的身邊。人因著聽見神的呼喚，而呼求祂的名，就是第二個聲音。就如同在一個婚姻中，兩個人因著愛，把自己完全、完整地分別出來。從經歷中我們都能證實，這絕不能是一個道理，而是聽見神呼喚的人，被基督困迫的愛完全征服的時侯，情不自禁地回應。 當神呼召我們的時侯，祂把我們呼召到祂自己裡面；當我們呼求神時，我們把神呼求到我們裡面來。神與人就在這樣的呼喚中彼此擁有。主啊，我們聽見你了，我們知道你也聽見了我們。
於是，我放下筆，獨自一人細細回想，我蒙恩得救的經歷。那些在我裡面塵封已久，幾乎褪了色的記憶，就一幕一幕的浮上心頭，不多久，就毫不費力地，從我的筆尖流淌出來。 …… 時隔十八年，主的愛從不稍減，還是這麼清新、執著和堅強。我心裡那個起初的愛，再一次被主點燃。我屬我的良人，我的良人也屬我。這是我起初的愛，最上好的愛，今天獻給我的摯愛。
許多時候，我們所謂的公開悔改，其實都是在人的心思邏輯裡，喋喋不休地說了自己想像出來與悔改相稱的屬靈詞句，不僅沒有見證救恩，讓神得著榮耀，反而把自己的羞恥公開了。救恩絕不是人想通的悔改說辭。人若不在靈中真實的遇見基督，卻想要藉著外面的觀察和學習來得著救恩，是絕行不通的。 召會生活是那個使我們從起初的恩賜，長到成熟的職事的聖別範圍，絕不是為著墮落之人，養大肉體的溫室。神賜給我們起初的恩賜，就是這個在生命裡寶貴的功能，只為著讓我們與基督聯調為一，長大成熟，為著祂居所的建造。的確，生命乃是為著建造，這才是人該有的樣子。
我們也許忘記了，讀經、禱告唯一的目的，是與神真實的交通，得著神的自己。這不是一件小事，我們需要重新審視我們的生活。 我想念主嗎？想念祂的說話嗎？我們又是如何想念的呢？是因為屬靈的操練，還是因著真實的想念呢？這種真實想念的過程，就讓主的話長時間地停留在我們的靈裡，摸著我們的人性，啟動屬靈的消化酶，使我們得以吸取主的肥甘，而有真實的變化。 唯有讓主的話，長時間留在我們更新的心思裡，我們靈中的那個消化主話的酶，才有機會啟動、作工，使主話裡的肥甘，被切割、咀嚼、消化和吸收。神的一切豐富，才能成為我們真實的享受和供應。 這是一個何等甜美的過程！
你人性的度量，決定了你的談吐、舉止和你屬靈的份量。這些都是從神起初所賜予的恩賜中長出來的，它們都是服事這份職事強有力的資產。 受過訓練，更新的心思，就如同房屋的脊梁。沒有它，基督一切豐富的實際，就無法被托住，我們所構建的人生也將完全分裂、坍塌。由此看來，決定我們如何行事為人的關鍵，乃是我們的心思。 對付分裂唯一的路，就是那不能分開的基督和祂的十字架。這是保羅作使徒的明證，也是他服事新約職事的憑藉，是他向著眾召會的見證 。
在今天的召會生活中，我們是照著哪一個“人的樣子”而活呢？ 是基督，使我們離開墮落的“人的樣子”，活出人該有的樣子，滿了與神的一，也與身體是一，沒有分裂的可能。難怪保羅稱自己是奧秘的管家（林前 4:1），智慧的工頭（林前 3:10）。他一生竭力奮鬥，要將這個生命的奧秘，就是基督，服事給一切在神家裡的親人，使他們變化成為長成的人，適合神的建造。唯有活基督，這個長成的人，才是對保羅向著召會的勞苦，真正的安慰。
疾病和瘟疫都會過去，而我們面對的那個挑戰並沒有隨之消失。相反的，藉著這場瘟疫所暴露出來的，就是我們人性的貧窮，這才是我們真正的疾病。所以，真正豐富的人性才是我們所需要的‘疫苗’，來面對這個末後的世代。不要忘了，一個滿了人性的人，才是真正的人。沒有人性，我們如何能領會並且處理人生中一切的境遇呢？沒有人性，我們就要永遠陷在無知和困惑裡。我們每時每刻都需要人性，來面對一切的挑戰。這是我們真正的救恩。
無論是屬靈的資歷或是天然的才華，都不能取代是“一”的基督。一旦基督被犧牲掉了，分裂就不可避免了，正常的召會生活也隨著失去了。豈不知，基督是不能被分開的嗎? 這是嚴重的後果，也是嚴肅的真理。讓我們對這位不是分開的基督滿了豐富的經歷和享受，使起初的恩賜正常地長大。
我們對這種不結果子的光景習以為常，並且合理化不結果子的原因。我們也許常常談論結果子和建造的真理，但我們必須謙卑地承認，自己並沒有太多結果子和建造的實際。 只有神可以被稱為那個真正的生命，祂不僅不衰殘，不朽壞，不受時間、空間的限制，而且滿了生命的踴動，是死亡不能拘禁的複活生命，一直繁增擴展。從起初直到如今，這個生命繁增的本質，從來沒有改變過。一個正常的信徒所活的，正是這樣的生命。 每當我們在這個單一、純潔裡，與主有真實的交通，我們就要很快的發現，那個在我們裡面的生命，是何等渴望藉著我們湧流出去，結出生命的果子，來建造神的家。
召會不是一個人意的組織、機構、建築物、或是社會團體。召會也不能由一群人如何跟隨主，或如何愛主來定義。召會就是人位化的基督，是基督的彰顯。包含了神所有的神聖屬性。召會也是神話語的活出，神話語的表達，神話語的湧流 —— 基督是什麼，召會就彰顯什麼。這就是召會這兩個名字似乎在說，只有屋頂和蔭庇還不夠，神渴望得著的是完整的、建成的帳幕，作祂的居所。除此之外，建造帳幕的人，必定是被靈和智慧所充滿，從而帶進神的蔭蔽和帳幕。 沒有例外的，所有建造召會的人，都必須經歷神的說話，就是摩西與神對話的秘訣：神在哪裡向你說話，什麼時候說的，祂說了什麼，以及祂為什麼這樣說。
為了完成神的旨意，神揀選了一條生機的路。在以弗所書第一章，我們看到了一幅神與人、人與神，彼此互為基業的奇妙圖畫。一面，我們在神裡蒙了豫定，是祂選定的基業（弗 1:11）。另一面，神用聖靈作擔保，為要成為我們的基業（弗 1:14）。因此，主在一個一個的時代裡，呼召了許多與祂經綸合拍的人，將祂自己湧流出去。這些人在福音裡生了我們，使我們成了神所選定的基業。同時，藉著賜給我們的長子名分，神得以合法地將祂自己一切的豐富和所是，注入到我們這些眾長子的里面，成了我們的基業。祂成為我們豐富的構成，我們也成為祂榮耀的彰顯，使神人互為基業，這是何等的智慧！ 願我們活在祂十字架的記號裡，承載著祂的託付，活出這寶貴的長子名分，這聖別的產業，這尊貴的事奉，這榮耀的掌權，來轉移這個時代，等候祂的回來。這是神的家，祂不可震動的國。
召會不是一個人意的組織、機構、建築物、或是社會團體。召會也不能由一群人如何跟隨主，或如何愛主來定義。召會就是人位化的基督，是基督的彰顯。包含了神所有的神聖屬性。召會也是神話語的活出，神話語的表達，神話語的湧流 —— 基督是什麼，召會就彰顯什麼。這就是召會。
作為召會，我們不僅在神的家中過家庭生活、作兒女，享受家中一切的供應；我們也是國中的子民，背負了一個活在神行政管理中的責任。在這個家中，神親自作父母，在祂的經綸行政裡，藉著祂的話和靈養育我們，管理並維護祂的家風。 從神的國這一面來說，希伯來書十二章說到，我們所領受的是不可震動的國。這個不可震動的國，不是為了保障我們的肉體。相反的，所有不出於靈的、不屬於基督的，都不能在這個國中存留，都要在神的治理、審判中被震動、清除、完全消毀。
那麼，什麼是轉移時代的神蹟呢？ … 作為神的兒女，這個轉移時代的神蹟，要激勵我們起來，傳揚主的話，提醒我們祂建造居所的渴望，使我們這些原本與祂生命的應許無分無關的局外人，沒有指望、沒有神的外邦人，能因著尋求真理、聽見福音，而有悔改的機會，並藉著基督的血，與祂親近、聯合，成為祂的兒女，得著寶貴的長子名分，做祭司事奉，做君王掌權，連於祂經綸的工作，有分於祂的建造。 願我們是這樣的一班人，看見國度轉移的神蹟，起來傳揚主的話為福音，給在遠方的人；殷勤服事、餧養身邊神家裡的親人。
主藏身在祂的話和靈裡，渴望將祂自己湧流到祂所揀選的人裡面。在不同的時代裡，我們的確看見，祂呼召了許多願意聽見，順服祂的話，並將祂湧流出去的人；神也藉著祂的供應和準則，成全他們，使他們活在長子名分的實際裡，成為正確的器皿，作祭司、作君王，來轉移時代，預備祂的回來。這些人對自己無所求，卻為主求一切。向著肉體，他們不妥協、不讓步，堅定絕對的為著神的權益。這是何等榮耀、寶貴的呼召！神的兒女豈能錯過？
表面上，是國與國、民與民的相爭；骨子裡，卻是仇敵撒旦蓄意破壞神的旨意，挑戰神的權益。今天，我們需要看見仇敵的工作不僅在外面，這個極大的爭戰也在我們裡面。我們需要站起來，反對在我們外面的世代，也定罪在我們裡面的肉體。 神說，祂必世世代代和預表肉體的亞瑪力人爭戰（出 17:16）。而神對肉體的審判清理，是從祂的家，就是祂的召會開始的。作為新約的信徒，如何能正確的經歷這個對付肉體的過程呢？乃是藉著積極地在靈中享受和經歷神的話，而有能力站起來斥責和反對我們裡面的亞瑪力人，砍殺我們的肉體。
在新約裡，我們認識主的話是靈、是生命。靈來了，話就來了，生命的供應也來了。 當掃羅憐惜肉體，不再為著神的國，而去建立自己的國的時候，他拒絕了主的話，就等於拒絕了靈，拒絕了主的同在，拒絕了神一切的供備。神別無選擇，只能離開掃羅。主的靈離開了他，他也失去了主的話，國度和掌權也隨之離開他了。 我們若愛一個人，就會渴望聽見他的話。所以，我們若愛神，祂的誡命就不是外面的要求，而是我們渴望聽見並且得著的話，滿了愛的滋潤和供應。這樣的享受，就要使喧鬧的肉體靜默，了結隱藏的偶像。
掃羅其實離我們並不遙遠。每當我們不運用靈，掃羅所倚靠的肉體就活躍於我們的召會生活中。活‘掃羅’的生命，正是攔阻我們在國度生活中作王掌權的另一個致命的原因。誰是那空虛之人呢？正是那些沒有被神所充滿的人，就是那些對靈和話沒有主觀經歷，憑肉體而活的人。我們若認識神造人的旨意，是為著彰顯並且代表祂，就能領會神差遣惡靈的用意，乃是用一切可能的事物，激動、喚醒我們裡面的知覺，好使我們迴轉而回到祂永遠的心意裡。這是神愛的表現，不是一個懲罰。主更進一步地為撒母耳的話加上清楚的註解：一個不懂得憐憫的人，是不能順服的，因為順服正是經歷神憐憫的結果。
使掃羅失去作王的資格的，不是他說錯話、做錯事，而是他堅持活在肉體中，尤其是想憑著肉體得稱義。豈不知，肉體永遠與靈相爭，是神最大的仇敵，全然抵擋神的行政，對於神的旨意不服也不能服，至終，攔阻我們進入神的國。這是肉體的真相。 其實，我們掌權得勝，還是羞恥失敗，完全在於我們的態度。吉甲不必是我們的羞恥，它完全可以是我們從肉體裡被釋放，得自由、得救恩的轉機。 “住口”絕不是我們的損失和限制，而是真正的釋放和自由。我的肉體，你住口罷！這裡就是我們的吉甲。
在每一個信徒的成長過程中，一定有一個決定他能否往前的關鍵，就是認識他的靈，並且憑著靈生活行動，使肉體完全被對付。 這印證了約書亞記五章九節的話，”耶和華對約書亞說，我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。因此，那地方名叫吉甲…。“ 所以在吉甲，我們的肉體能夠徹底地被對付，使我們的羞辱被除去，絕不是人的努力，乃是藉著十字架。 今天，我們對肉體的態度，就要決定吉甲之於我們是什麼。我們若憑著靈，讓十字架致死我們的肉體，吉甲就不是一個悲劇，而是神將我們的羞辱完全除去的見證；是我們在十字架上的誇勝 —— 我們所誇的乃是祂在十字架上的功績。這是掃羅從未經歷過的救恩。
神的確要我們完成祂的旨意，祂也給了我們完成祂旨意的一切供備 —— 就是祂的自己，隱藏在祂的話裡。在撒母耳的事奉裡，主的話是他事奉的內涵和準則，是他事奉的一切能力。它帶著一種效力，持續供應並且推動著他。他聽見的是話，遇見的乃是神。 …… 撒母耳是一個擁有並應用長子名分的人。 這話是召會建立的根基，也定義我們服事的性質。我們的服事與我們天然的資歷、才幹豪無關係，它完全取決於這話是否在我們裡面，向著我們成了肉體，主觀地規律、變化我們。在召會生活中，是基督，這個話成了肉體的實際，讓長子名分在我們裡面得以堅固。使我們能作祭司，在真理中事奉；使我們能作君王，在生命中掌權。
當我們為著維護肉體，無止盡的在政治和宗教裡辯解時，他們會聽見羊叫和牛鳴，將我們憐惜肉體的真相揭示出來，目的是使我們從肉體轉向我們的靈。 聽從其實比獻祭更需要能力。這個能力，乃是從神話語在靈裡實際的供應和餧養中產生的，而順服乃是得著並享受這個能力的自然結果。我們的召會生活一點不是表面的聽從或外面的善工，而是在我們裡面掌權的那話衝擊的實際。在這個世代的終結，主正在尋找那些因著話在他們裡面成了實際的經歷，而完全順服的人。這些人能夠宣告並且應用這個寶貴的長子名分，與祂今天在地上經綸的行動合拍，帶進神旨意的完成。
當我反覆思想這些事，我看見神無意要我們肉身離開世界，乃是讓我們留在世界中，而不倚靠世界活著，在世界中卻不屬於世界。我們是一班活在世界中，卻不憑世界，只憑神活著的見證人。 一個柔細低微的聲音，催促我回頭觀看：世界的王已被審判，他的謊言已被拆穿，世界的吸引已不復現， 倚賴世界的臍帶早已斬斷，她已永遠失去能力，在我裡面一無所有。我的世界，我的埃及，她已完全被埋葬，永遠留在死水中，遠遠拋在我背後。聖徒們，今天又是一次榮耀自由的出走，走出埃及，走出世界，走出轄制，走出黑暗。因為我們是神的以色列，已經永遠離開了埃及，為著事奉我們的神！
在曠野裡，世界和她產生的影響平靜了，世界所給予的方便止息了，世界嘈雜的喧嘩也不再有了。在這裡，神的聲音是清晰的，神的引導是清楚的，神子民的方向是確定的，神子民的成熟長大是可以期待的。在這裡，我們呼吸天上空氣，享受屬天的灌溉，學習單純、絕對地倚靠我們的神。曠野的生活是神子民向著世界，終極棄絕的見證與宣告，對於神的旨意，我們絕不委屈！ 曠野啊，曠野！我們從前都錯待了你。你其實是那個我們從埃及出走後，就該期待的地方。如今，我們擁抱你，因為你是神所命定，神子民進入美地的必經之路。
對亞伯拉罕而言，這個呼召和顯現是他一生一個全新的開始。 …… 每個關口，每次掙扎，每個等候，每次尋求，神都在那裡向他顯現，對他說話。每一次神的顯現都帶進新的生命，新的變化，和新的起頭。 神樂意向人顯現，但是未必被人看見。每一次神的顯現被看見的關鍵，乃是我們的觀看。那麼，是誰在觀看呢？正是那些愛慕祂顯現的人。愛祂，自然會愛慕祂的顯現。愛是一個強烈的驅動力，驅使我們觀看。
自從那日主離開了我們，兩千年過去了，召會今天仍然在地上承載著同一個生命，呼吸著同一個應許。是基督，重新打開了那條回到神、通往生命樹的路，改變了創世記第三章那個悲慘的結局，讓我們不僅得以連於女人後裔的應許，還能有份於這團體的後裔…… 主啊，求你記念你自己的旨意，繼續你的憐憫，使我們一路與你同行到路終，生出你的男孩子，作你的得勝者，直等到你回來。
“城”建立的本質，乃是證明人不需要神。 從人的眼光看，帳棚的生活單調、乏味、無趣，這裡沒有建立名聲的途徑，也沒有追求地位的條件。然而，亞伯拉罕的見證是甜美的，是富足的。那些在帳棚裡仰望的日子，是他汲取能力的泉源。這裡有一種奧秘的，不為世人所知的供應，在維持著這樣的生活，讓他可以見證呼召他的神，是天地的主，至高的神，是他的盾牌，是他極大的賞賜，是全足全豐的一位。 今天，我們必須誠實地問自己，什麼是我們相信並倚靠的？什麼是我們真正的供應和保護？什麼是我們的見證？是神，還是世界？是人的城，還是屬天的帳棚？我們今天在哪裡？是在城門口，還是在帳棚口?
唯有被這樣的靈所充滿，才有資格成為合祂心意的巧匠，產生被神認可的編織，帶著神性和柔細的人性，滿了屬天、君尊與救贖的實際。這個神人調和、獨一無二的編織，是以神的旨意為藍圖、為方向、為目的，以基督的所是為內容、為樣式、為品味。 今天的召會生活，正是這個編織的所在和範圍，每一個環境，都是主量給我們編織的機會。在這裡，不再有閒站的，人人懷著這個託付，帶著清晰的異象，編織、編織、再編織，一天一點地接近這神獨一傑作的完成。
我們是否如羅得一樣，貪圖所多瑪放縱肉體，享受罪中之樂的生活，而離開了神的呼召呢？我們是否已經漸漸挪移帳篷，離開了召會生活，而不自知呢？我們為什麼還對世界抱有希望？為什麼還看不透撒但的美麗謊言？豈不知，世界是沒有生命的西訂谷，骯髒污穢、糾纏不清的石漆坑，充斥著謊言、虛假和死亡的鹽海。 讓我們今天就看清世界的真相：她是西訂谷，滿了石漆坑，坐落在死海。我們今天走出了西訂谷、石漆坑，走出了死亡的境地，活出神的心意，活出人的意義。
是什麼讓這個義人，一生沉睡不醒呢？ …… 我們細想羅得的一生，反复思考他未曾醒悟的真正原因，也許不是因為他不能醒，而是他根本不想醒，他甚至不相信他需要醒。因為，在他的世界裡，他相信自己是絕頂聰明、足智多謀、才智過人的。神之於亞伯蘭是主觀的、是親近的、是真實的、是有效力的，然而神之於羅得，只是一個宗教的概念。這是他和亞伯蘭最大的不同。當他遭難時，他就與神交涉、要神搭救；當他平順時，神對他就只是一個打擾。表面上，他是一個義人，骨子裡，卻不羨慕有神，也不想過一個有神的生活。表面模仿屬靈人的生活，而沒有對主真實、主觀的經歷，乃是致命的。這是何等的警告！這樣的宗教虛偽，注定叫人成為一個從未醒悟的義人。
原来主赐给我们的，是这样一条“线”。为着那些历世历代行走在这条“朱红色线”上的许多见证人，我们感恩。世界的线再也绊不住我们了，主的那条“线”，已经使我们富足。對所有認識並經歷這隱藏而親密供應的人來說，這條“朱紅色線”是堅定信實的，是永遠常新的，它不朽壞、不衰殘，滿了復活，滿了生命，正直不彎曲，它無可比擬，也無可替代！ 原來主賜給我們的，是這樣一條“線”。為著那些歷世歷代行走在這條“朱紅色線”上的許多見證人，我們感恩。世界的線再也絆不住我們了，主的那條“線”，已經使我們富足。
作為在這個時代的信徒，王谷中的爭戰是我們每日的經歷，世界的誘惑也是我們不可避免的挑戰。我們是亞伯蘭，還是押沙龍呢？是追求神，還是追求自己的榮耀呢？是勝過世界的誘惑，還是向世界妥協呢？同樣在王谷，兩種態度，兩樣結果。神的子民怎能不深思？
