出自“掃羅和撒母耳”系列的第三章“剝奪資格”；閱讀第一章，請點擊這裡；閱讀第二章，請點擊這裡；閱讀第四章，請點擊這裡。
悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同。你既厭棄耶和華的話，耶和華也厭棄你作王。（撒母耳記上 15:23）
神有一個心頭的願望，就產生了一個旨意，並且有一個實現祂旨意的計劃。為完成這個計劃，祂有一個經綸的行政，就是把祂自己注入到人的里面，使人彰顯祂，並且代表祂，以帶進神的國。掃羅在這個經綸的行政裡被任命，正是為此，他要在神的國里為神掌權，就是為了神這個心頭的願望。
在新約裡，我們認識主的話是靈、是生命。靈來了，話就來了，生命的供應也來了。祂的話和祂的靈，是為著祂經綸的供備。這樣的原則，也發生在掃羅身上。當神的靈“衝擊”掃羅，這靈就賜給他供應生命的話，來為著神的國掌權，以完成祂的定旨（撒上 10:6–7, 10）。所以，神的話是神與掃羅同在的記號，也是掃羅在神國的行政裡，能夠代表神，合法掌權的明證。
但是，當掃羅憐惜肉體，不再為著神的國，而去建立自己的國的時候，他拒絕了主的話，就等於拒絕了靈，拒絕了主的同在，拒絕了神一切的供備。神別無選擇，只能離開掃羅。主的靈離開了他，他也失去了主的話，國度和掌權也隨之離開他了。掃羅被任命為王，有著代表神國行政的責任。所以，他不憑靈而倚靠肉體，蔑視神的話，就不能只被視為個人的軟弱，必須接受行政的對付，其結果，就使他無分於神經綸的行動。掃羅就這樣被剝奪了繼續為神掌權的資格。
當掃羅的情形在吉甲被暴露，並從君王的職分上被革除後，他的光景急轉直下。撒母耳記上十六章描述，當耶和華的靈離開掃羅，就有惡靈來驚擾他（撒上 16:14）。惡靈的驚擾是掃羅背離神話語的結果，暴露了掃羅抵擋靈、抵擋話的悖逆光景。撒母耳更鑑察出掃羅的悖逆，其實與他行邪術、拜偶像有關（撒上 15:23）。那一個具體使掃羅失敗的罪，就是他的愛自己。這成了他隱藏的偶像，玷污了神和人生命關係裡，原初的那個單一純潔。掃羅一面在人眼前事奉神，一面卻私下與肉體有交通，他的自己成了他崇拜的偶像。當人可憐並且憐恤自己，存留肉體的任何部分，他的己就成了他最大的偶像。掃羅對自己的迷戀，以及在肉體中的堅持，與接觸邪靈、行邪靈的意願，而不行神的意願，是同樣的邪惡（23節 註解1）。因為這個緣故，他失去了君王職分，以及神國一切的供備。他在作一個真正君王的事上，徹底失敗了。
出埃及記二十章說到，你們不可為自己製造偶像（出 20:23）。神的用意不是要人憑自己遵守祂的誡命，乃是要傳達祂向著人的渴望。神不能容忍的，並不是那個偶像，而是人愛不愛祂 —— 當人不再全心愛祂，被祂完全擁有時，就會被別的事物霸占。主在約翰福音十四章不止一次這樣說：“你們若愛我，就必遵守我的誡命”（約 14:15）；“人若愛我，就必遵守我的話”（約 14:23）。我們若愛一個人，就會渴望聽見他的話。所以，我們若愛神，祂的誡命就不是外面的要求，而是我們渴望聽見並且得著的話，滿了愛的滋潤和供應。這樣的享受，就要使喧鬧的肉體靜默，了結隱藏的偶像。
神所渴望的，不是我們憑肉體，將他的話當成外面的誡命規條來遵循，而是藉著運用我們的靈，接觸隱藏在話裡的神，產生生命的關係，使神人得著真實的滿足。主實在是一個丈夫，要我們心中只有祂，使我們與祂完全聯合，祂好注入到我們的里面，使我們成為祂的彰顯。偶像算不得什麼。只要主觀的認識神，被祂豐富的自己所吸引，重新找到祂同在的記號，就是祂的靈和祂的話，所有的偶像都要被摔碎，消逝退去。
（以上是 1/14/2022, 1/16/2022, 1/28/2022 聚會筆記部分的翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 3/3/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）