保羅在哥林多前書六章十三節說，“食物是為著肚腹，肚腹是為著食物；但這兩樣，神都要廢掉。可是身體不是為淫亂，乃是為主，主也是為著身體”。這裡保羅指出墮落之人生活的原則：人照著肉體而活，就總是以肚腹為中心，以自己的需要、肉體的享受和天然的滿足為中心。這樣的人，自然而然活在錢財、情慾並屬地事物的捆綁之下。
然而，“肚腹”這個詞的希臘原文的意思是腹腔，與在路加福音中，主成孕在馬利亞腹中，是同一個字。所以神在人裡面所造的空間，可以是滿足肉體慾望的肚腹，也可以是孕育生命的母腹。這取決於我們如何填充這樣的虛空。我們越是為著肉體的需要，就越發的不滿足，利欲熏心，而陷入更大的虛空。然而人裡面真正需要的乃是生命，只有生命讓人裡面有真正的滿足。神從起初，就將這樣深的心意藏在這些字根裡：祂要的，不是肚腹，乃是母腹；不是消耗，乃是孕育；不是餧飽自己，乃是產生生命。
其實，這個啟示，貫穿了整本聖經。在新約的一開頭，神就藉著馬利亞這個生命器皿的母腹，生出了基督，就是要擊傷蛇的頭的女人的後裔；到新約的末了，我們依然看見神藉著召會的母腹，孕育男孩子，產生團體的得勝者，與神一同，戰勝祂的仇敵。讓基督成孕，成形在我們裡面，是神給召會的命定和特權。我們從蒙召接受神的生命開始，就不是為著淫亂的肚腹，乃是為著成為孕育基督的母腹，結出生命的果子，這樣的身體，也只有主可以滿足。這是人活著的全部意義，也是今天召會存在的意義。如果不能產生生命，我們就是在餧養自己的肉體，自己的肚腹。我們可以天天晨興、讀經、禱告、參加聚會、追求屬靈，但卻沒有真實的改變。這證明了我們一直餧養的，乃是自己的肚腹，並非孕育生命的母腹。我們滿足於宗教的形式和屬靈的活動，卻錯過了主的自己，祂的話沒有真實的成孕在我們裡面，而產生果子。
我們若得著啟示，就會厭棄肉體，愛慕基督，追求生命，渴望讓基督成形在我們裡面，我們也會自然而然地愛我們屬靈的同伴，生命的手足。弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美（詩 133:1）。這絕不是一種形式的安排，表面的融合，而是在同一個母腹裡被孕育，在主的復活裡與祂一同出生，而活出的同胞之愛。在保羅的書信中，我們也看見，許多將自已的頸項置之度外，與使徒同死同活的人。他們脫離了肉體的邪情私慾和屬地的捆綁，不再餧養自己的肚腹，而成為孕育生命的母腹。為著生命，孕育生命而活出生命。今天的召會，不是為著人的肚腹，乃是基督、那靈、生命的子宮、孕育生命的母腹，是神人共同的居所，是生命湧流繁增之地！
（以上文字出自 5/17/26 聚會後的分享和見證）