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主日聚會中的一首詩歌說到，他等候一座城，卻住在帳棚裡……這裡的他，是亞伯拉罕。雖然知道他過著住帳棚的生活，但是看到這句話的時候，我還是很有感觸，到底是怎樣的一座城，讓亞伯拉罕願意一生住在帳棚裡等候呢？ 當神的呼召臨到了亞伯拉罕，他從那個為著自己的，拜偶像的城裡出來了。是什麼驅使他從自己建造的舒適的安全中走出來呢？他不是無端的出走，而必定是嘗盡了城中的虛空和乾渴，在極深的痛苦和失望中，聽見並且回應了神的呼召。所以，在人看來，居無定所，沒有基本保障的住帳棚的生活，對他來說卻是寶貝，卻是拯救。他是被一個更美的家鄉所滿足、供應和吸引。 就如這首詩歌所唱的：城！城！榮美城！有誰會寫出這樣的歌詞呢？然而，作詩的人好像在那一刻沒有別的可以說了，只是因為從遠處看見那座城，就讚歎於她的榮美，並且歡喜迎接。他不由自主地唱，那個神與人的住處，新耶路撒冷！並且對神說，盼望能在你城中，與祢永為伴。這個對屬天的家鄉真實的享受，讓他不求地上的房屋，而只在意神的住處。雖然還在地上跋涉，也常有失喪，可是一想到那城，還是不禁地歌唱。因為在信心中，這座城如此真實，所以他可以說，一生的道路雖崎嶇，卻必定不會長。 這是亞伯拉罕在地上生活的秘密，也是歷世歷代，因著看見這個美好的異象的人，共同的生活。這樣的人不是獨自在地上作客旅並且寄居，是主與他們一同住在帳棚裡，客居此地。

美國的獨立宣言，是影響人類歷史的寶貴文獻。它宣告了當時北美的十三個英屬殖民地向著英國的獨立，可以說，是美國最重要的立國文獻。文件開頭的幾句，更是被人津津樂道：“我們認為以下的真理不言而喻：人人生而平等，造物主賜予其若干不可剝奪的權利，包括生命權、自由權和追求幸福的權利。……”我們習慣性的用這些來宣示人權，改革體制。然而，最近主在召會聚會中，對我們的說話，讓我重新思考這份歷史文獻產生的背景，和那些立國的先驅們起草這份文件的初衷。 這裡描述的，不是一個空洞的理想，而是一個從罪惡和奴役中活過來的人的真情流露；這是一個信徒，遇見神之後的覺醒和宣告，是發自內心，有魂的、有靈的宣告。 所以，倚靠，是美國獨立宣言的內涵。與其說，這是一份獨立宣言，更確切地說，這是一份人對神的倚靠宣言。所以，建立美國的先驅們，不是為了創立國家而來，他們乃是來尋求神的。他們渴望愛神，得著神而產生了一種宣誓，一種奉獻，他們的文字，也觸碰我的心弦。我們又何嘗不是，受盡了世界和撒但的奴役，喪失了生命和自由的權利，在世界的價值中，不知道何為幸福的人，因著神的憐憫，我們遇見祂，而嚐到那個從人起初被造就被賦予的，人生來就本該享有的，生命與自由。我想，這是那些立國的先驅們心中的吶喊，也是一切嚐過救恩滋味的信徒心中，向著神的倚靠，和向著罪、己、世界和撒但的獨立宣言。 這個國家的建立，不為別的，就是為著保障這些基本的，人被造時就擁有的權利，這個不言而喻的真理。這是一幅神的行政，行在地上的圖畫。而行使它的，是一班清心尋求神、倚靠神的人，就是今天的召會。對基督完全的倚靠，是召會與世界分別的獨立宣言。

主日聚會以後，一位姊妹受主感動，為著鼓勵最近召會生活中新進的年輕人，有感而發，寫下了下面這段話，鼓勵他們向著正確的道路往前。 我是一名小兒科醫生，在家中原本是一個應該被百般呵護的獨生女，然而，父母在我很小的時候，就離異了，我父親獨自一人把我養大，直到幾年前，才又再婚。最近忙於工作，我與父親已經很長時間沒有聯絡了。那天，他主動打來電話，我們聊起了彼此的近況。交談中，他向我坦白，他當時獨自一人，根本不知道該怎麼養育我，只能像帶男孩子一樣，把我養大，這使我在成長過程中，有許多人性的缺失，這是他對我的虧欠。 聽到這裡，我停了下來，我知道，那是主。是主和祂所愛的召會，養育了我。從我年幼開始，主就一路養育我。在我二十三歲那年，祂帶我進入召會生活，賜給我屬靈的父母，和許多真實的手足。直到今天，祂仍用神聖的愛，愛我，用永遠的生命，餧養、顧惜我，把一個在人性裡，極其貧窮，缺乏柔細知覺的我，養育成今天這個可以去愛、去關懷、去照料人的醫生。這個養育，經歷了多少的過程，從重回學校讀書，到社會工作，再到與人交往，特別是，去面對我從小就不願意面對的原生家庭。 這些年的經歷，有的令人鼓舞，有的讓人沮喪。當我回頭看，我發現，一切境遇中，主都在那裡。主的自己，是我的信心，我的內涵，讓我拋錨穩妥。這是我的召會生活，我為此自豪。 是主，養育和成全了今天的我。願我的見證，鼓勵你們一直走在人生正確的道路上，使我們在基督裡，在召會生活中，一同被主養育。

今天，我們來到美國中西部這片土地上，和當時的年輕人一樣，在尋找人生意義的路上，遇見了主。雖然，我們從未見過蘇珊·伯德，我們生活的年代也與她相隔了一個多世紀，但是，那個活在她裡面的超越的生命，今天仍然活在我們裡面。 在歐柏林學院的校園中，有一座拱門，是蘇珊·伯德在中國服事過的年輕人，為著紀念她，所修建的。拱門上刻著一行字：殉道者的血，是召會的種子。兩旁還刻有聖經的經文：不以性命為念，也不看為寶貴（徒 20:24）；藉著那愛我們的，我們已經得勝有餘了（羅 8:37）；我們若與基督同死，也必與祂同活（提後 2:11）。不管有沒有人知道，是否被人紀念，他們流血，所埋下的種子，像一粒麥子死了，卻產生許多的子粒，如今仍然深刻地影響著全地，不斷生長。從一百三十多年前的中國，到今天的我們，都被這個職事所餧養，我們是從這粒種子長出的許多子粒，直到今天還見證著他們的奉獻和服事。 蘇珊·伯德，這個普通的大學生，因著認識基督，而不由自主地選擇了一個在世人眼裡完全不合常理的人生，在她三十五歲的生日，以極其隱秘的方式，獻出了自己的生命。蘇珊‧伯德姊妹和她的同伴們，就是歐柏林小隊，沒有什麼大型的事工、聚集和出版，不為人所知，也不被人稱道，他們的生命，好像就這樣消失了。然而，那種隱密的，在主面前的生活，那個順從致死的生命，那個慷慨的人性，卻被主紀念，直到今天，還在結出果子。 透過他們的文字，穿越時間和空間，讓我們見證這樣的榜樣，並且讚歎這個能結出許多子粒的生命的能力。面對一個越發混亂的世界局勢，充滿慾望與貪婪，戰爭與謊言，我們手裡卻握著從殉道者的血，所產生的語言，有生命的實際繼續著這個小城故事，就像一束光照進這個詭詐、黑暗的世代。 讓我們隱密的活在神面前，慷慨地傾倒出真正的人性，就像蘇珊·伯德和她的同伴們一樣，成為一粒麥子，落在地裡死了，就結出許多子粒來。

那些清心愛主，不願向世界的潮流妥協的信徒們所建立的那座城—— 歐柏林，仍然站立在美國的中西部。從這裡走出的弟兄姊妹，像一粒麥子埋葬在中國那片土地上。然而，那一粒麥子死了，卻產生許多的子粒，如今仍然深刻地影響著全地，這份寶貴的職事也藉此延續。我們也許認為，這些人並非常人，發生在他們身上的變故，也離我們太過遙遠。然而，在研究中我們發現，這群人並不特殊，他們和你我一樣，是一個一個再普通不過的年輕人。 當時，十九歲的蘇珊‧伯德，就讀於歐柏林學院的文學系。她只是一名普通的大學生，想擁有一份職業，成為一個秘書，在當時蓬勃發展的工業區，安穩的生活。卻因著認識基督，而不由自主地選擇了一個在世人眼裡完全不合常理的人生，活出了與時代潮流完全相反的見證。蘇珊·伯德姊妹在庚子拳亂，極端的暴力和恐怖中，被圍攻並斬首，那天是她三十五歲的生日。在她臨死前的二十四個小時，她給母親寫的最後一封信中說：“假若你我從此訣別，請記得，我從不後悔來到中國！神知道，究竟我是否為祂，找回過一個失喪的靈魂？我們為祂而來，也為祂而去。再見了，我最親愛的母親”。蘇珊·伯德不後悔認識了主，也不後悔將一切都奉獻了給祂。 是什麼讓這些年輕人，有能力來選擇完全不同的人生，甚至獻出寶貴的生命呢？絕不是一個組織，也不是一種理想，他們乃是遇見了一個活生生的人，就是他們的主耶穌基督。他們也看見了一個不能違背的異象，就是基督與召會。這個異象這樣真實，讓他們不得不這樣生活。真正的召會，從五旬節，到使徒們；從耶路撒冷，到安提阿；跨越時間和空間，延續至今。這些親愛的聖徒們，他們所領受的呼召，從主而來；他們的事奉，在主面前。這落在地裡的一粒麥子，繼續了這份職事。我們是從這粒種子長出的許多子粒，我們認識他們，尊重他們，更感謝他們。

這些日子，我們被神在與人連結的歷史中，跨越洲際的神聖行動，所開啟和震憾。我們欣喜地發現，自己所在的城市，與發生在二十世紀早期的中國福音運動，緊密相聯，這使我們備受鼓勵。在歷史上，的確曾有一條線，把我們所在的俄亥俄州西北部地區和當時封閉的中國，緊緊地聯在一起。 在這條福音的線上，有一位親愛的姊妹，名叫蘇珊·伯德（Susan Bird, 中文名：貝如意），她和她的同伴，因著愛主，為著福音，完全擺上自己，至終付出了生命的代價。藉著他們，東西方兩個在福音上，原本沒有太多交集的世界，在那個時代，得以聯結。我們不得不承認，是主，在祂的喜悅裡，在永遠的景觀裡，計劃並安排了一切，讓福音和完全的真理，藉著一位姊妹和與她一同寶愛的基督的同伴，臨及了我們。這啟示的真理，鼓勵我們蓬勃地成長和生活，成為基督的見證；並且繼續以一種卓越的、擴展的眼光，宣揚並繼續，主在祂的身體裡，超越時間和空間的作為。我們感恩並且謙卑地見證，在Toledo的召會，也在這漫長、曲折而奇妙的譜系中。 讓我們再把目光聚焦在十九世紀的俄亥俄州西北部，蘇珊·伯德居住過的那座小城。它的歷史，開始於兩位傳教士。他們因著裡面新鮮的生命知覺，不容許他們向著當時氾濫的世界文化和世俗價值，過一個妥協而平庸的生活。於是，在一位名叫歐柏林的弟兄的啟發下，他們萌生了一個按照基督徒的價值，建立一座城的想法，並開始了行動。 因著弟兄們向著主簡單、純潔的心願，同著那個在他們裡面屬靈的動力，和那個夢想的雛形，讓這座城的建立，注定要與眾不同。它帶著不容忽視的影響力，站在美國中西部，西進運動的前沿，在泥濘的溝渠和道路中，吸引清心追求主的基督徒在此聚集、居住和生活。 不管在地理上還是在靈裡，我們都與這座城市緊密相連，繼續著這個小城的故事。在靈中，我們能體會那些清心愛主，不願向世界的潮流妥協的信徒們所堅持的。這個信心和堅持，以及在那個時代，對於神心意的回應，讓這座不起眼的小城，成為了當時神跨越洲際福音行動的前沿。

聖經中，城的首次出現，並不是積極的。那是人向神獨立的公開宣言，是不再需要神的驕傲表態，就是要證明，人離了神，照樣能生存，只要人想做到，總可以藉著學習而變得自信、強大，人就一定能勝天。這座該隱的城裡，沒有根基，沒有神，是今天地上所有人的城的原型。 然而，人終究會意識到，這座人的城，在她的行政和管理之下，所能提供的一切，並不能滿足人深處的需要，也不能成就人存在的價值和意義。至終，人的城必定轟然倒塌。 然而，神始終沒有放棄祂所造的人。人既然用人的城，來拒絕神的供應和治理，活在自己的行政裡，神也用祂的城，這個立在山上，不能隱藏的見證，來吸引人，供應人，恢復人，召聚所有在末後的世代，嚮往救恩和自由的人，讓他們藉著神行政的供應，被神的生命性情所充滿和浸透，變化成為寶石，建造成為祂永世的城，新耶路撒冷。 人的城，神的城，不同的材料，不同的行政，不同的供應和分賜，不同的構成和結局。那些經歷人生，在人的掌權和行動中，終覺乾渴的人，看見了立在山上的城，起來尋求那個更美的家鄉。他們接受神的行政和管理，並憑著神的供應在山上發出亮光，見證神的掌權和行政。今天的召會，正是這立在山上之城的實際，是神掌權的國度，神行政的領域。立在山上的城，照耀在宇宙間，在黑暗的世界中，熠熠生輝，閃閃發光。

作為召會，我們如何看待人工智能，如何評估它的影響，這又會不會成為我們的禁忌呢？在過去的主日，主在聚會中的說話，並沒有定罪或勸阻我們使用人工智能，而是幫助我們認識，作為召會，我們該如何認識這個世界的發展方向，好讓我們的生活和事奉，不向世界的潮流妥協。 其實，人工智能並不是一個新的發明。從創世記人類墮落開始，人工智能的根源就已經存在。聖經清楚地給我們看見，撒但在人身上所作的，就是進到人的裡面，使人一次又一次地，倚靠自己，向神獨立，產生所謂的人工智能。這個向神獨立和背叛的歷史，要追溯到原本作為神的天使長的路西弗。那種要證明自己與神同等，可以與神對抗的驕傲，是人向神獨立的原型。從人類墮落直到如今，這個墮落邪惡的性情，一直深深地留在人的血輪裡，從而導致各樣的混亂和分裂。 而神的救恩，就是要讓一切的分裂，被對付，使我們成為一，成為完整，完全。這條救恩的路，乃是藉著婚姻，基督與召會，這是生命極大的奧秘，是神與人神聖的婚姻，神永遠的行政。基督愛召會，為召會捨了自己，這樣的愛與順服，拯救我們脫離向神獨立的宿命，使我們不迷失在世界的洪流中。這個與神在婚姻的性質裡的聯結，使我們不再活在自己的打算和能力裡，而回到對神完全的倚靠中。當我們倚靠並且接受神作我們的生命、供應、享受和保障，我們自然就在神的分賜裡，脫離了墮落的人性，和撒但的權勢，回到神的行政裡。 今天，召會所迫切需要的，是在我們的生活和事奉中，進到神與人婚姻的實際裡，進到對神完全的倚靠中，被神一切神聖的元素和豐富所浸透並且構成，就能識破撒但的謊言，那個古老的人工智能，至終，我們要與神一同坐王掌權，恢復並且執行神的行政，使神永遠的旨意得以完成。

過去的這個主日，我們談到馬太福音第五章，關於國度子民的性質和影響，他們是立在山上的城，是放在燈台上的燈，是不能隱藏的。這不僅是美國立國的時候，想要堅守的理念，更深刻地說出了召會的本質。召會是神的聖城，立在山上，是神掌權的範圍，神國度的行政彰顯，神救恩與自由的見證，與該隱在離開神的面之後，所產生的，那個向神完全獨立的文明系統，截然不同。 當今的世界局勢，讓我們清楚地看見，那個起初該隱所建立的系統，一直為仇敵所用，正如火如荼地在各地蔓延、擴展。紛亂的表象之下，一直是神與祂的仇敵的爭戰。而這場爭戰的戰場，不僅僅是在於我們的靈，更是在於那個因著神性而產生的寶貴人性。我們如何思想，如何鑑察，如何在靈中，運用我們的魂，與人真實的交契，都在於這個人性。 然而，如果我們看見，仇敵正藉著世界的系統，如何肆無忌憚地搶奪和抹殺，特別是我們裡面，那個柔細卻最珍貴的人性的知覺，我們就會認出，人活著所需要的，就是滿了生命知覺的人性和人性中的交契。那些在我們的人生中經過和停留的人事物，孕育了我們的成長，豐富了我們的人生。 當一切世界的系統所能提供的，都無法再掩飾它的虛偽和空洞的時候，人會加倍的追求人生的目的和意義。那個時候，這個活在我們裡面閃耀的人性，召會明亮的燈塔，就是立在山上的城，放在燈台上的燈，就要照耀這個黑暗的世代，成為一切從人工智能的幻像中醒來的人，渴慕和尋求的答案。